སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་རི་འགངས་ཆེན།

གཅིག སློབ་དཔོན་གྱི་བཞུགས་གནས་གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་གི་མཚམས་ཁང་།

མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་མཚམས་ཁང་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་གསུམ་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྟར་ན་གཅན་ཚ་རྫོང་སྣང་ར་ཞང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་བའི་ས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། དམངས་གཙོ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ། སྣང་རའི་སྟོང་དཔོན་གྱི་མངའ་སྡེ་སྟེ་སྣང་རའི་གྲོང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གླས་གསུམ་གྲོང་གི་གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་མཚམས་ཁང་ཞེས་འབོད་པ་རེད། རེ་བོ་སྒང་གི་མཚམས་ཁང་འདིའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་རྨ་ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཤར་ལོགས་སུ་གྲམ་པ་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་སྡེ་པ་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་ཡི་ཉེ་ལོགས་སུ་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་པ་ཡོད། ནུབ་ཀྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཉ་མོ་ལུང་པ་ཞེས་པའི་སྡེ་པ་ཡོད། བྱང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་མར་ཁུ་ཐང་རྫོང་ངམ་མར་ཁུ་ཐང་སྡེ་པ་ཡོད། དེ་ལ་རེ་བོ་སྒང་འདིར་རི་གོང་ཞོལ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཕྱོགས་ནི་ས་དམར་པོ་ཡིན་ཞིང་རྩྭ་རྩི་ཤིང་མི་སྐྱེ་ལ། བྱུ་རུ་དམར་པོ་སྤུངས་པ་ལྟར་རི་ངོས་མཐོ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཧ་ཅང་གཟར་པོར་ཡོད། ཁ་གཏད་དུ་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་པ་ཡོད། སྲིབ་ཕྱོགས་ནི་ས་ནག་པོ་སྤང་རི་ཡིན་ཞིང་རི་ངོས་གཟར་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དབྱར་ཁར་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་རི་འདབས་སུ་རྩྭ་གྲེས་མ་ཧ་ཅང་མོད་པོ་སྐྱེས་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲེས་མའི་གསེབ་ཏུ་ཡར་མངོན་པར་ཐོན་པའི་སྒང་ངམ་ཡང་ན་རི་དེ་ནི་རྩྭ་གྲེས་མའི་ཕུང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བརྟེན་ནས་གྲེས་མའི་སྒང་ཟེར། ཡུལ་སྐད་དུ་རྩྭ་གྲེས་མ་ལ་གྱེར་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྟར་འབོད་པས་གྱེར་སྒང་མཚམས་ཁང་ཞེས་འབོད་ཚུལ་ཡང་ཡོད། ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པ་ནི་གཅན་ཚ་རྫོང་མཁར་ཡིན། རེ་བོ་སྒང་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་བའི་ལ་བཙས་རེ་བོ་སྒང་གོང་ཞོལ་གྱི་བར་མཚམས་སུ་ཡོད་པས་གཞི་བདག་གི་མིང་ལ་ཨ་མྱེས་རེ་བོ་ཟེར་བས་ས་དེར་རེ་བོ་སྒང་ཟེར་ལ། སློབ་དཔོན་བཞུགས་གནས་ལ་རེ་བོ་སྒང་མཚམས་ཁང་ཞེས་གཡང་ཆུང་སྡེ་མི་ཀུན་གྱིས་ངག་ན་གླེང་བཞིན་ཡོད། འོ་ན་གྱེར（དྲེས་མ）སྒང་ཞེས་འབོད་པ་ནི་དང་ཐོག་མར་ཁུ་ཐང་སྡེ་པ་ནས་བལྟས་ཚེ་རྩྭ་གྲེས་མ་མང་པོ་སྐྱེས་ཡོད་པ་གཞི་བྱས་ཏེ་བཏགས་པ་ཕྱིས་སུ་རིམ་བཞིན་གཅན་ཚ་རྫོང་མཁར་གྱི་མི་ཀུན་ལ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་ནས་གྱེར་སྒང་ཞེས་འབོད་ཚུལ་བྱུང་བར་སྙམ། གང་ལྟར་རེ་བོ་སྒང་དང་གྱེར་སྒང་གཉིས་ནི་རི་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་སློབ་དཔོན་བཞུགས་སའི་མཚམས་ཁང་ནི་ཉིན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཡང་ཁྱུང་སྡེ་པའི་སྐྱེས་ལྷ་ཨ་མྱེས་རེ་བོ་བཞུགས་སའི་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་གནས་འདིར་རེ་བོ་སྒང་མཚམས་ཁང་ཞེས་བརྗོད་ན་དོན་ལ་གནས་པར་སྙམ། རེ་བོ་སྒང་ཞོལ་མའི་འདབས་སུ་རྨ་ཀླུང་རིང་མོ་དལ་གྱིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ནས་བཞུར་བར་མ་ཟད། བྱུར་དམར་སྤུངས་འདྲའི་བྲག་གཟར་ངོས་སུ་བྲག་ཐེམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཕུབ་ནས་དེའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་འབག་བཞེངས་ཤིང་རྒྱང་རིང་ནས་བལྟས་ན་གསལ་ལ་མི་གསལ་བར་གནས་པ་དེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཁང་ཞེས་འབོད་བཞིན་མཆིས། སྤྱིར་མཚམས་ཁང་ནི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱི་མཚམས་བཅད་དེ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་སྡོད་སའི་ཁང་པ་ལ་ཟེར་མོད། འདིར་སློབ་དཔོན་བཞུགས་ཤུལ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བ་དང་ཤུག་སྡོང་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་སུ་ཆུ་མིག་སྐམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཤུག་སྡོང་ཡང་སྐམ་པ་རེད། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་དང་ཤུག་སྡོང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་འབག་སྐུ་བཞེངས་ནས་དེའི་སྲོག་ཤིང་ལ་ཤུག་སྡོང་སྐམ་པོ་བཞག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་སོགས་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་འབུལ་ཏེ་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཕུབ་ཡོད་པ་རེད།

གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས།

མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་ཨོ་རྒྱན（ཨོ་རྒྱན་ནི་ཨོ་ཊི་ཡ་ན་སྟེ་འཕུར་འགྲོ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆག་པ་དང་སྔར་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་བྱོན་པའི་ཡུལ་ཏེ་རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན། དེང་སང་ཨ་ཧྥུ་ཧན་ཟེར།〈今之阿富汗〉）གྱི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་ངྷིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསོལ། ཟ་ཧོར་གྱི（ཟ་ཧོར་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་ཟ་ཧོ་རའི་ཟུར་ཆག་སྟེ། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱ་གར་བྷངྒ་ལ་ཟེར་བའི་ཡུལ་གྱི་མིང་སྟེ། དེང་སང་མེང་ཅ་ལར་ཟེར།(在今孟加拉地区)ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་གྲགས། ཟ་ཧོར་དང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཆོས་ལ་བཀོད་ཅིང་མཚན་པད་མ་དཀར་པོར་གྲགས། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བོད་དུ་ཕེབས། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ལོ་ཙཱ་བསླབས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་ལ། རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་དང་། གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་སྡེ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་དར་རྒྱས་སུ་བཏང་ལ། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་ཀན་སུའུ་སུག་ཅུར་ཡང་ཕེབས་པ་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བ་དང་། མཐར་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རཀྵ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་གྲགས། སློབ་དཔོན་ཞེས་པའི་མཚན་ནི་ཁོང་ཉིད་བོད་ལ་ཕེབས་ནས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྗེ་འབངས་ཀུན་ལ་ཆོས་གསུངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་མཛད་པའི་དུས་དེ་ནས་ཐོགས་ཤིང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པའི་མཚན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་བྷི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་སྐྱོད་སྐབས། པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་བཞིན་ལེགས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་པ་རང་གི་བུ་སྐལ་དུ་གདན་དྲངས་ནས་མཚན་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་ཡང་ན་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་པདྨའི་ནང་ནས་འཁྲུངས་པས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཟེར། མཚན་གྱི་འབོད་ཚུལ་ལ་དེ་བ་པུ་ཏྲ་དང་། ཨ་ཙ་ར། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་མ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རཀྵ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་མང་པོ་ཡོད།

གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སིལ་ལེ་འབྲོག་ཞེས་པའི་ས་ཆར་སྲིན་པོ་དམ་དུ་བཏགས་པའི་ངག་རྒྱུན།

རྨ་ཀླུང་སྔོན་མོ་ནི་གཅན་ཚའི་གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་འོག་མའི་མདུན་གྱི་ཁུགས་སོ་རུ་གཡས་འཁྱིལ་ཚུལ་དུ་དལ་བ་དལ་བུར་བཞུར་ནས་དགུ་ཁོག་ཏུ་རོང་པོ་དགུ་ཆུ་དང་འདྲེས་ཏེ་གྲོག་རོང་དོག་པོ་ཤ་བོ་འགག་གི་ཕྱོགས་སུ་འབབ་བཞིན་ཡོད་ལ། གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་ནས་རྨ་ཆུ་དང་རོང་བོ་དགུ་ཆུ་གཉིས་འདྲེས་མཚམས་ཀྱི་སིལ་ལེ་འབྲོག་བར་དུ་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལེ་བཅུ་བཞིའི་ཡས་མས་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ཡུལ་འདིའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་ཡུལ་ནས་གཙོ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ལུང་ཀུན་ཏུ་བདུད་སྲིན་མང་པོ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་གོང་འོག་ཅེས་པའི་རེ་བོ་སྒང་འོག་མའི་རི་རྐེད་ལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས། མ་གི་སིལ་ལེ་འབྲོག་སྟེ་དགུ་ཁོག་ཟམ་པ་ཡོད་པའི་རོང་བོ་དགུ་ཆུ་དང་རྨ་ཆུ་གཉིས་འདྲེས་མཚམས་ཀྱི་ཆུ་མདོའི་གཡོན་གྱི་སྟག་རྫོང་ཟེར་བའི་རི་ངོས་སུ་སྲིན་པོ་བཟའ་ཟླ་དང་སྲིན་ཕྲུག་གསུམ་བཅས་ཁྱིམ་ཚང་གང་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་གཟིགས་ནས་དམ་དུ་བཏགས་པར་མ་ཟད་ཁ་ཟས་སུ་སྲིན་པོ་ཕོ་ལ་མི་ཤི་བའི་བེམ་པོ་རྨ་ཆུར་འཕངས་ནས་ཁུར་ཡོང་བ་དག་ཟ་བ་དང་། སྲིན་པོ་མོ་ལ་མིའི་བེམ་པོ་དགུ་ཆུར་འཕངས་ནས་ཁུར་ཡོང་བ་དག་བཟུང་ནས་ཁྱེད་བཟའ་མིའི་གང་པོའི་འཚོ་རྟེན་བྱེད་རྒྱུར་བཀའ་གནང་བར་བཤད། ཕྱིས་སུ་སྲིན་པོ་ཕོ་ཡིན་ཟེར་པའི་རྫ་རི་ཞིག་གི་ཁའམ་གདོང་ནི་རྨ་ཆུའི་ནང་དུ་གཏད་དེ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟའི་བྲག་རྡོ་དེར་ཕོ་གདོང་ཟེར་བ་དང་།（ཆུ་དོང་ཟབ་མོ་ཡོད་སར་གནས་པའི་བྲག་རྡོ་ལ་ཕོ་དོང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཆོག་སྙམ།） སྲིན་པོ་མོ་ཡིན་ཟེར་པའི་རྫ་རི་ཞིག་དགུ་ཆུའི་ནང་དུ་ཁའམ་གདོང་གཏད་དེ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟའི་བྲག་རྡོ་དེར་མོ་གདོང་ཟེར་ལ།（ཆུ་དོང་ཟབ་མོ་ཡོད་སར་གནས་པའི་བྲག་རྡོ་ལ་མོ་དོང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཆོག་སྙམ།） ཕོ་གདོང་དང་མོ་གདོང་གཉིས་ཡོད་པའི་ས་དེར་སིལ་ལེ་འབྲོག་ཟེར་ཞིང་སྣང་རའི་ཕྱུགས་འཚོ་ས་ཡིན། སྟག་རྫོང་རི་བོའི་རྐེད་དུ་སྲིན་ཕྲུག་གསུམ་ཡིན་ཟེར་པའི་ས་འབུར་གསུམ་གྱི་ཤུལ་ནི་ད་ལྟའང་ཡོད་ལ། སློབ་དཔོན་བཞུགས་སའི་རེ་བོ་སྒང་འོག་མའི་མཚམས་ཁང་ནས་མ་གི་སིལ་ལེ་འབྲོག་སྟེ་དགུ་ཁོག་ཟམ་པ་ཡོད་པའི་བར་དུ་བར་ཐག་ཅུང་ཙམ་ཉེ་བས། གནམ་ངོ་དྭངས་པའི་སྐབས་སུ། སྟག་རྫོང་རི་བོའི་ངོས་ཀྱི་སྲིན་ཕྲུག་གསུམ་མམ་བཟའ་མི་ལྔ་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་ས་འབུར་དག་མཐོང་ཐུབ་ལ། བྲག་རྡོ་ཕོ་གདོང་དང་མོ་གདོང་གཉིས་ཡོད་པའི་གནས་ནི་ས་དམའ་ས་རུ་ཡོད་རྐྱེན་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་མེད། ཡིན་ནའང་ཤ་བོ་འགག་གི་ཆུ་མཛོད་བསྐྱིལ་རྗེས་རྨ་ཆུ་ཡི་ཆུ་ཡར་འཕགས་ནས་ཕོ་གདོང་དང་མོ་གདོང་གཉིས་ཡིན་ཟེར་པའི་བྲག་རྡོ་དེ་གཉིས་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་ནས་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ཡོད། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུས་གཙང་ནས་སྲིན་པོ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་སྐབས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཤོར་ནས་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ཡོང་བ་སིལ་ལེ་འབྲོག་ཟེར་བའི་ས་ཆ་སྟེ་རྨ་ཆུ་དང་དགུ་ཆུ་གཉིས་འདྲེས་ཡོད་སར་རྗེས་ཆོད་དེ་དམ་དུ་བཏགས་ནས་སྲིན་པོ་ཕོ་ལ་མི་ཤི་བའི་བེམ་པོ་རྨ་ཆུར་འཕངས་ནས་ཁུར་ཡོང་བ་དག་ཟ་བ་དང་། སྲིན་པོ་མོ་ལ་མིའི་བེམ་པོ་དགུ་ཆུར་འཕངས་ནས་ཁུར་ཡོང་བ་དག་བཟུང་ནས་འཚོ་རྟེན་བྱེད་རྒྱུར་བཀའ་གནང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་སྲིན་པོ་ཕོ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྫ་རི་ཞིག་གི་ཁའམ་གདོང་ནི་རྨ་ཆུའི་ནང་དུ་གཏད་དེ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟའི་བྲག་རྡོ་དེར་ཕོ་གདོང་ཟེར་པ་དང་། སྲིན་པོ་མོ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྫ་རི་ཞིག་དགུ་ཆུའི་ནང་དུ་ཁའམ་གདོང་གཏད་དེ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བཟོ་ལྟའི་བྲག་རྡོ་དེར་མོ་གདོང་ཟེར་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ངག་རྒྱུན་མཚུངས་ལ། ཕྱིས་སུ་གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་འོག་མའི་བྲག་རྐེད་དུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་དེར་ཤུག་པའམ་ཙན་དན་རང་བྱོན་ཞིག་སྐྱེས་ཡོད་པ་སྲོག་ཤིང་དུ་བྱས་ནས་གཟུངས་གཞུག་ལ་སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་དང་མཚོ་རྡེའུ་སོགས་ཕུལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་བཞེངས་པར་གྲགས། དེང་སང་རྨ་ཆུ་དང་དགུ་ཆུ་གཉིས་འདྲེས་མཚམས་ལ་ཐོན་པའི་བར་ནས་ཕར་རྨ་ཆུ་ལ་ཟམ་པ་འཕངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཟམ་པ་དེ་བརྒྱུད་ནས་དགུ་ཁོག་སྟེ་རེབ་གོང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཆོག་ལ། ཟམ་པའི་ལྟག་རྒྱབ་དེར་སིལ་ལེ་འབྲོག་ཟེར་ཞིང་ཟམ་པ་འདི་ལ་དགུ་ཁོག་ཟམ་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད། ཡིན་ནའང་ངག་རྒྱུན་འདི་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་ཡུལ་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངག་ན་གསལ་པོར་ཡོད་པ་རེད།

བཞི། སློབ་དཔོན་བཞུགས་ཤུལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད།

སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་རི་འགངས་ཆེན་རེ་བོ་སྒང་འདིར་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཁོང་བཞུགས་སའི་བྲག་རྐེད་དུ་རང་བྱུང་གི་ཆུ་མིག་བརྡོལ་བ་དང་། ཤུག་པའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ། སློབ་དཔོན་གྱི་འབག་སྐུ། ར་མ་དཀར་མོའི་ལུང་མདོ་ཟེར་བ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། གཤམ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་གླེང་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།

1. རང་བྱུང་གི་ཆུ་མིག

རེ་བོ་སྒང་འོག་མའི་བྲག་རྐེད་དུ་རང་བྱུང་གི་ཆུ་མིག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྡོལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་དྭངས་མོར་ཡོད། གནས་འདིའི་མི་ལ་ལས་བཤད་ན། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད་ཟེར། ཡིན་ནའང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་མཚམས་ཁང་ལ་གཏོར་བརླགས་ཐེབས་པ་སོགས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཆུ་མགོ་མནོལ་ནས་སྐམ་སོང་པར་བཤད། ཡང་མི་ལ་ལས་བྲག་རྐེད་དེ་རུ་ཆུ་བྱུང་རྒྱུ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་ཟེར། དེར་མི་ལ་ལས་གལ་ཏེ་ཆུ་མིག་མ་བྱུང་ན་ཤུག་སྡོང་ཡང་སྐྱེས་ཐབས་བྲལ་བས་ཆུ་མིག་བྱུང་ཡོད་པར་བཤད་ལ། ད་ལྟ་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད།

2. ཤུག་པའི་སྡོང་པོ།

སློབ་དཔོན་བཞུགས་སར་ཤུག་པའི་སྡོང་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། དེའི་སྦོམ་ཕྲ་ནི་ས་རྐོ་བྱེད་འཇོར་གྱི་ཡུ་བ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་ལ། དེར་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཤུག་སྡོང་མགོ་རུ་འོད་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོས་པས་མཆོད་མེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད། ཕྱིས་སུ་རིག་གསར་གྱི་སྐབས་སུ་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་ནས་ཤུག་སྡོང་ཡང་སྐམ་ཞིང་། དེའི་རྩེ་མོའམ་སྟོད་ཕྱོགས་བཅད་ཡོད་པའི་མ་སྡོང་དེའི་རིང་ཐུང་ནི་ཁྲུ་གང་ཙམ་མ་གཏོགས་མེད་ལ། མ་སྡོང་དེའི་བཅད་པའི་ཤུལ་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་ལག་པའི་མཐོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཡལ་ག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་རྒྱས་ཡོད། སྐད་འགགས་པའི་མིའི་ཤུག་སྡོང་སྐམ་པོ་དེའི་ཤིང་སྣེ་ཅུང་ཙམ་ཞིག་ཆུ་ཁོལ་ནང་དུ་གདུས་ཏེ་འཐུང་ན་སྐད་འགག་པ་མྱུར་དུ་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། བྱིས་པ་སོགས་ལ་མི་གཙང་བས་མནོལ་བ་སོགས་ལ་ཤུག་སྡོང་བསྲེགས་ནས་དུ་བས་བདུག་ན་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བ་སོགས་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་པར་བཤད།

3. རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ།

སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་། མི་ཤིགས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། མཚོན་བྱ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ལ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་ལ། མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རྩེ་ལྔ་པ་དང་། རྩེ་དགུ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། དེ་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དགུ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞི་དྲག་གི་དབྱེ་བས་རྭ་ཟུམ་པ་དང་གདེངས་པ་གཉིས་ཡོད། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲུ་གང་མ་ཟེར་པ་ནི་དེའི་རིང་ཐུང་ལ་གྲུ་མོའི་སྣེ་ནས་སོར་མོའི་རྩེ་བར་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་ཞེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཚུན་བདུན་ནས་བརྒྱད་མ་གཏོགས་ཁྲུ་གང་ནི་མེད། རྒྱུ་ཆ་ཟངས་ཡིན་ཞིང་རྭ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རྭ་གཅིག་རྨང་ནས་རྫོག་ཡོད་པར་བཤད། རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་དེར་མཚོན་ན། དབྱར་ཁར་གནམ་ངོ་འཁྲུག་ནས་ཆར་དྲག་པོ་འབབ་ཡོང་སྐབས། མིའི་ལག་པས་མ་གཡུགས་པར་ཤིང་ཁེམ་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་ཁང་བའི་ཀླད་དུ་འཕངས་ཚེ་ཆར་བ་འབབ་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནམ་ངོ་དྭངས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་དེའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་བའི་ལོ་ཏོག་ལ་ཆར་གྱིས་གནོད་སྐྱོན་འབྱུང་མི་ཐུབ་པའི་བཤད་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་པ་རེད།

4. ར་མ་དཀར་མོའི་ལུང་མདོ།

ར་མ་དཀར་མོའི་ལུང་མདོ་ཟེར་པ་ནི་སློབ་དཔོན་བཞུགས་སའི་རེ་བོ་སྒང་མཚམས་ཁང་གི་བྲག་གི་འདབས་རོལ་གྱི་རྨ་ཆུའི་འགྲམ་ཏག་ཏག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ར་མ་དེར་རྨ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བཀལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་འཐུང་ཆུ་ལེན་བཞིན་ཡོད་ལ་མདོག་ནི་དཀར་པོ་ཡིན། དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ། མཚམས་ལན་རེར་ར་མ་དཀར་མོ་དེ་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། གང་ལྟར་ར་མ་དཀར་མོའི་ལུང་མདོ་ཡིན་ཟེར་པའི་ས་དེ་ནི་ཅུང་ཙམ་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཐང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ས་དེའི་རྨ་ཆུས་ཁུར་ནས་ཤུལ་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་འདུག

5. སློབ་དཔོན་གྱི་འབག་སྐུ།

གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་མཚམས་ཁང་དེར་ཁང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཕུབ་ཡོད་ཅིང་། གནས་དེའི་ཡུལ་མིའི་བཤད་ན། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཤུག་སྡོང་དེ་སྲོག་ཤིང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་པར་བཤད་ཀྱང་། མི་ལ་ལས་སྲོག་ཤིང་ནི་ཙན་དན་རང་བྱོན་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ་ཤུག་སྡོང་མིན་ཚུལ་ལབ་ཀྱང་བདེན་པར་མ་མཆིས། དེའི་གཟུངས་གཞུག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་དང་། མཚོ་རྡེའུ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ནི་སྲིན་པོ་ཁ་གནོན་དུ་བཞེངས་ཕྱིར་འབག་སྐུའི་བཟོ་སྟངས་ནི་ཞལ་དྲག་པོའམ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ལག་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ཤིང་ལག་གཡོན་པར་ཐོད་ཕོང་བསྣམས་ཏེ་པད་མའི་གདན་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་བཞུགས་ཡོད་པར་གྲགས། ཡིན་ནའང་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ཡར་སྔོན་དུ་ཤུག་སྡོང་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་གཉིས་གཟུངས་གཞུག་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་འབག་བཞེངས་ཡོད་པར་མཚོ་སྔོན་ས་ཆའི་ཤོག་ཀ་རེ་འགའི་སྔགས་མང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་དེར་དམིགས་ནས་མི་ངན་ལ་རྔན་པ་བརྫངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་དེ་ཐེངས་གཉིས་ལ་རྐུས་ཀྱང་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་པས་རྗེས་བསྙེགས་ནས་ཕྱིར་རྙེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་མཚམས་ཁང་གི་འབག་སྐུ་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཀྱང་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་དེ་འགོག་རྒྱུའི་ཆེད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་དེ་གཡང་ཁྱུང་སྡེ་བའི་རྒད་པོ་ཞིག་གིས་བདག་གཉེར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་འབག་སྐུ་བཞེངས་ཀྱང་རྐུ་མས་ཐེངས་གསུམ་ལ་འབག་སྐུ་གཏོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་དེ་བཙལ་བ་རེད། ཡིན་ནའང་དམངས་གཙོ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱས་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་རེ་བོ་སྒང་འོག་མའི་མཚམས་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འབག་སྐུ་ལ་ཐེངས་ལྔར་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་གཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་མ་མེད་པ་རྟོགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་འབག་སྐུ་དེ་བདེ་བར་བཞུགས་ཡོད་པ་རེད།

མདོར་ན། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་ཡུལ་འདིར་མཚོན་ན། གཅིག་ནས་གནས་འགངས་ཆེན་རྨ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བྲག་ར་རུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་སོགས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་མཐའ་མ་འུ་དུམ་བཙན་བཀྲོངས་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུའང་གནས་འདིར་རྡོ་འབུམ་གྱི་ནང་རྟེན་དུ་ཡོད་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་མཁན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་ཁྲི་ཀ་མོང་ཡག་མདའ་ནས་ཚེ་ལས་འདས་ཏེ་སྤུར་ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་དུ་བསྐྱལ་བ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་རི་འགངས་ཆེན་གཡང་ཁྱུང་རེ་བོ་སྒང་མཚམས་ཁང་ནི་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུའང་ཅུང་ཙམ་འཁོད་ཡོད་པ་སོགས་གཅན་ཚ་རུ་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་མང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ངག་རྒྱུན་དང་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་ཀྱང་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་རུང་སྣང་མེད་དུ་མི་བསྐྱུར་པར་འཚོལ་བསྡུ་དང་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཐུས་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་པ་དང་། གཉིས་ནས་ཨ་མྱེས་ཡང་མྱེས་ཀྱིས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་ཆེ་བ་འདི་དག་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མ་བཅུག་པར་རྒྱུན་འཛིན་ནས་ཡོང་བའི་ངོ་མཚར་གསོན་ཉམས་ཅན་གྱི་ངག་རྒྱུན་དང་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའམ་ཡང་ན་དེ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་ལྷ་ཁང་དང་འབག་སྐུ་སོགས་ཤུལ་བཞག་དེ་དག་སྔར་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བཞེངས་ནས་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་བྱེད་སའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལའང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་ཡོད་པར་སྙམ། ། 

多麦尖扎羊江热吾岗禅修圣地地处青海省黄南藏族自治州尖扎县城南3公里处。现在属于尖扎县昂拉乡羊江村，1958年以前属于昂拉千户或昂拉八庄属地之一。 根据当地传说， 莲华生大师在卫藏收复妖魔时有两个妖魔逃到了安多地区， 莲花生大师在黄河和格曲（隆务河）交汇的萨勒洲才将两个妖魔降伏，并命男妖魔只以水葬到黄河的人尸为生，女妖魔只以水葬到格曲（隆务河）的人尸为生。后来被称为男妖魔的岩山朝向黄河，民间称为袍当（意为男性脸），而被称为是女妖魔的岩山面朝格曲河被民间称为毛当（意为女性脸）。后来据说尖扎羊江村下热吾岗半山莲花生大师降伏妖魔处生长出柏木和檀香木，当地人以此木为生命树，以莲花生大师使用过金刚杵和湖泊石为装藏物修建了莲花生大师像！现在黄河和格曲河交汇处修建有大桥，通过大桥可以直接到黄南州，大桥的背面是萨勒州，因此此桥也被称为格考大桥，但是民间关于莲花生大师到此地的传说却至今经久不衰。