སློབ་གསོའི་ཁེ་དབང་སྐོར།

典型案例

案例1：据四川新闻网2008年4月30日报道，4月24日对于阿坝州阿坝县阳光实验小学三年级二班的某某卓玛小同学来说，绝对是一个黑色的日子，当天下午上科学课期间，因某某卓玛动作迟缓了一会，就被老师洛尔科致令全班同学用棒轮流毒打，连自己的亲哥哥也在老师强令下，不得不举起木棍，以至于孩子被打的屁股几乎没有一块好的皮肤。

案例2：据《甘孜日报》报道，2008年6月27康定某小学6名小学生因讨论一名代课女教师与校长有“暧昧关系”被该女教师喊进办公室挨个打耳光、罚跪，导致四名学生受伤。学校已责令该女教师给被打学生及家长赔礼道歉，医疗费用。

案例3：据《甘孜报》2007年5月30日报道，没有做完功课的十余名学生被老师勒令站在讲台上各自打200个耳光，家长认为此举是对孩子人格的侮辱。虽然校领导和当事老师分别去学生家中道歉，但有学生家长强烈要求该小学更换体罚学生的老师。

案例4：据《阿坝日报》2009年1月8日报道，壤塘县某民办学校的两名女教师 ，一个因为掌掴学生，一个因为用教鞭抽打学生被私底下叫做“巴掌老师”和“教鞭老师”。而且老师体罚学生的情形被部分学生用手机偷拍下来，在一次课堂上，这位“教鞭教师”创下33分钟抽15名学生的“记录”。

律师评点

上述案例还是令人触目惊心，虽然这些案件中老师为自己的体罚行为受到了法律的惩处，但受害最深的莫过于这些学生，他们的身心都会因此受到巨大的伤害，甚至影响一生。也正因为如此，我国法律对体罚或者变相体罚都严加禁止，以保护青少年健康成长。不仅我国如此，西方许多国家，以及有着悠久体罚传统的亚洲其他国家，如今都立法明确对体罚加以禁止。以韩国为列，体罚曾是一种普遍存在的教育方式。2007年7月，首尔某教师粗暴体罚学生的视频在网上曝光，引起了韩国社会的强烈反响。首尔教育部随后出台规定，禁止学校体罚行为。

“体罚”的目的，可能暗合孟子的“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”，其初衷不能说是不好。事实上，学校和家庭教育之中，都不可避免的存在一些强迫的内容。比如，背诵或作业，就是让孩子牢记某些公式，定理、方程式或语法、拼写规则。而对违反行为的惩罚，也是为了强迫孩子牢记某些社会规范和伦理规则。但我始终认为，在教育中对学生的批评和惩戒是必要的，但惩戒不等于体罚，而且这种惩戒必须是不违背相关法律法规。既不能一味强调惩戒，强调教育者的权威，也不能一下子跳到另一个极端，一味的强调快乐，强调孩子的天性，这同样是不恰当的。合理的教育方式，是在两者之间寻求某种平衡，而这种平衡，其底线就是合法。超过了法律底线，教师的好心就变成了坏事，既毁掉了自己，更毁了学生，毁了教育。

法律链接

《中华人民共和国义务教育法》

第二十九条 教师在教育教学中应当平等对待学生，关注学生的个体差异，因材施教，促进学生的充分发展。

教师应当尊重学生的人格，不得歧视学生，不得对学生实施体罚、变相体罚或者其他侮辱人格的行为，不得侵犯学生合法权益。

དཔེ་མཚོན་གྱོད་གཞི།

གྱོད་གཞི་དང་པོ། སི་ཁྲོན་གསར་འགྱུར་དྲ་བ་ལས་གསར་འགྱུར་སྤེལ་དོན། 2008ལོའི་ཟླ་4པའི་ཚེས་24ཉིན་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཉི་འོད་ཚོད་ལྟའི་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་མཚོན་ན། དངོས་གནས་མུན་ནག་ལྟ་བུའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན། ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྒྲོལ་མའི་འགུལ་སྟངས་ཅུང་ཟད་དལ་བའི་དབང་གིས་དགེ་རྒན་ནོར་ཁོས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཚང་མར་རེས་མོས་ཀྱིས་དབྱུག་པ་ཁྱེར་ཏེ་སྒྲོལ་མའི་ལུས་ལ་གཞུས་སུ་བཅུག །ཐ་ན་རང་གི་ཕུ་བོ་ངོ་མས་ཀྱང་དགེ་རྒན་གྱི་བཙན་བཀའ་འོག་དབྱུག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེ་མི་འཕྱར་ཀ་མེད་དུ་གྱུར། སྒྲོལ་མའི་ཕོངས་མགོའི་ལྤགས་པ་ཡག་པོ་ཧ་ལམ་མེད་པར་བཟོས།

གྱོད་གཞི་གཉིས་པ། དཀར་མཛེས་གསར་འགྱུར་ཐོག་སྤེལ་དོན། དར་མདོའི་སློབ་ཆུང་ཞིག་གི་སློབ་མ་དྲུག་གིས་བུད་མེད་ཚབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཞིག་དང་སློབ་གཙོ་བར་གྱི་ཕོ་མོའི་འབྲེལ་བ་ངན་པ་ཆགས་པ་གླེང་མོལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བུད་མེད་དགེ་རྒན་དེས་སློབ་མ་དེ་དག་གཞུང་ལས་ཁང་དུ་བོས་ཏེ་མི་རེ་རེ་བཞིན་འགྲམ་ལྕག་བཞུས་པ་དང་། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་བཅུག །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མ་བཞི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཐེབས། སློབ་གྲྭས་བུད་མེད་དགེ་རྒན་དེ་ལ་རྡུང་བཙོག་ཕོག་པའི་སློབ་མ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་དགོངས་དག་ཞུས་བཅུག་པ་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་བཅུག་པ་རེད།

གྱོད་གཞི་གསུམ་པ། དཀར་མཛེས་ཚགས་པར་ཐོག་བཀོད་པའི་གསར་འགྱུར། ལས་བྱ་བྲིས་ཚར་མེད་པའི་སློབ་མ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་སྟེགས་ཐོག་ལངས་བཅུག་ནས་རང་གིས་རང་ལ་འགྲམ་ལྕག་ཉིས་བརྒྱ་རེ་གཞུས་བཅུག །ཁྱིམ་བདག་གིས་བལྟས་ན་བྱེད་སྟངས་དེ་ནི་སློབ་མའི་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་འགོ་ཁྲིད་དང་དོ་བདག་དགེ་རྒན་དེ་ཉིད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་ནས་དགོངས་དག་གུས་འབུལ་ཞུས་ཀྱང་མ་ཕན་པར། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་དེ་ལ་སློབ་མ་ལ་ལུས་ཆད་བཅད་པའི་དགེ་རྒན་དེ་བརྗེ་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཛ་དྲག་ཕུལ་པ་རེད།

གྱོད་གཞི་བཞི་པ། 2009ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་30ཉིན་གྱི་རྔ་བ་གསར་འགྱུར་ལས། མཛོད་དགེ་རྫོང་གི་དམངས་འཛུགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་བུད་མེད་དགེ་རྒན་གཉིས་ཀྱིས། གཅིག་གིས་སློབ་མར་འགྲམ་ལྕག་གཞུས། གཅིག་གིས་སློབ་དབྱུག་གིས་སློབ་མ་བརྡུངས་པའི་དབང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་འགྲམ་ལྕག་དགེ་རྒན་དང་སློབ་དབྱུག་དགེ་རྒན་ཞེས་མིང་བཏགས། དེས་མ་ཟད་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མར་ལུས་ཆད་བཅད་པའི་གནས་ཚུལ་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ལག་འཕྲིན་གྱིས་བརྙན་ཐུང་དུ་ཕབ། སློབ་ཐེངས་གཅིག་གི་ནང་ལ་དབྱུག་པ་དགེ་རྒན་དེས་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་སློབ་མ་15ལ་སློབ་དབྱུག་གཞུས་པའི་“ཟིན་ཐོ་གསར་པ་”བསྐྲུན་པ་རེད།

ཁྲིམས་རྩོད་པའི་དཔྱད་བརྗོད།

གོང་གི་གྱོད་དཔེ་མཚོན་གྱོད་གཞི་དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་སྣང་སྟེར་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་རེད། གྱོད་གཞི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་རྒན་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ལུས་ཆད་བཅད་པའི་བྱ་སྤྱོད་གྱི་དབང་གིས་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ལས་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་མེད། ཁོ་ཚོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་དེའི་དབང་གིས་གནོད་སྐྱོན་ཚད་མེད་ཐེབས། ཐ་ན་མི་ཚེ་གཅིག་ལའང་གནོད་སྲིད། དེའི་དབང་གིས་ད་རུང་རང་རྒྱལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ན་གཞོན་དང་གཞོན་ནུ་རྣམས་གསལ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་ཡོང་ཆེད་ལུས་ཆད་བཅད་པ་དང་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཆད་བཅད་པ་ཚང་མ་ལ་བཀག་རྒྱ་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད། རང་རྒྱལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ལྷག་པར་དུ་ལུས་ཆད་བཅད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཁྲིམས་བཙུགས་ཏེ་ལུས་ཆད་གཅོད་མི་ཆོག་ཅེས་གསལ་པོར་བཀག་རྒྱ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་མ་ཡིན་ན་ལུས་བཅད་པ་ནི་ཁྱབ་གདལ་དུ་གནས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། 2010ལོའི་ཟླ་7པར་རྒྱལ་ས་སའོ་ཨར་ས་ཁུལ་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་གཏུམ་སྤྱོད་དྲག་པོས་སློབ་མ་ལ་ལུས་ཆད་བཅད་པའི་གཟུགས་འཕྲིན་དྲ་ཐོག་གསལ་རྗེན་དུ་བསྟན་པས་ལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དགག་པ་དྲག་པོ་སློང་བ་རེད། སའོ་ཨེར་གྱི་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭའི་ལུས་ཆད་ཚང་མ་ལ་བཀག་རྒྱ་བྱས་པའི་གཏན་འབེབས་གནང་།

ལུས་ཆད་བཅད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ངས་བསམ་ན་མུང་ཙེའི་（དེར་བརྟེན། གོང་མ་ལྷ་ཡིས་མི་དེ་ལ་འགན་ཆེན་གནང་བའི་སྔོན་ལ། ངེས་པར་དུ་མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་པ་ལ་དཀའ་སྡུག་སྤྲད། ཁོའི་རྩ་དང་རྒྱུས་པ་ངལ་དུ་བཅུག །བཀྲེས་སྐོམ་ལ་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་དུ་བཅུག）ཅེས་གསུངས་པ་དང་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡིན་ཤས་ཆེ། དེའི་ཐོག་མའི་འདུན་པ་བཟང་པོ་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་དཀའ། དོན་དངོས་ཐོག་ལ་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ནང་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ནང་དོན་ཆ་ཤས་དང་ཐ་ན་མང་པོ་ཞིག་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ངག་འདོན་ནམ་ལས་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་སྤྱི་འགྲོས་དང་གཏན་སྲོལ། མཉམ་བྱ་རྩིས་ཕྲེང་ངམ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་ཚིག་འབྲུ་དེད་ནས་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཁ་ཤས་བློ་ལ་ངེས་བཅུག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་གིས་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སློབ་གསོའི་ནང་ལ་སློབ་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཆད་པ་གཅད་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་དུ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཆད་པ་དང་ལུས་ཆད་གཉིས་གཅིག་མཚུངས་མིན་པར་མ་ཟད་ད་རུང་ཆད་པ་དེ་དག་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་དང་ངེས་པར་དུ་མཐུན་དགོས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་ནན་བརྗོད་བྱས་ཏེ་སློབ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱི་དབང་གྲགས་ལ་ནན་བརྗོད་བྱེད་མི་རུང་ཞིང་། མཆོང་ཐེངས་གཅིག་གིས་མཐར་གཞན་ཞིག་ཏུ་མཆོང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བདེ་དང་ཕྲུ་གུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་གཤིས་ཁོ་ནའང་ནན་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་མི་འགྲིག །ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐབས་དེས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དོ་མཉམ་ག་གེ་མོ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། དོ་མཉམ་པ་དེའི་མཐའ་ཐུག་གི་གསང་ཐག་ནི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གསང་ཐག་དེ་ལས་བརྒལ་ན་དགེ་རྒན་གྱི་སེམས་བཟང་དེ་བྱ་ངན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ཕུང་བ་མ་ཟད་ལྷག་པར་དུ་སློབ་མའང་ཕུང་། སློབ་གསོ་ཡང་ཕུང་བ་ཡིན་ནོ། །

ཁྲིམས་ལུགས་སྦྲེལ་ཐག

（འོས་འགན་སློབ་གསོའི་ཁྲིམས།）

དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་པ། དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གསོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ནང་སློབ་མ་ལ་འདྲ་མཉམ་བྱ་དགོས་ཤིང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སོ་སོའི་ཁྱད་པ་ལ་དོ་སྣང་སེམས་འཁུར་བྱས་ཏེ་སློབ་མར་བསྟུན་ཏེ་སློབ་གསོ་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གང་ལེགས་སུ་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།

དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་མཐོང་ཆུང་མི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་ལུས་ཆད་དང་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་ལུས་ཆད་མི་གཅད་པའམ། ཡང་ན་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་ལ་དམའ་འབེབས་གཏང་བའི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་དག་རྣམས་བསྒྲུབ་མི་ཆོག །སློབ་མའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དབང་ཆ་དང་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏང་མི་ཆོག །