ཁམས་ལུགས་པར་བརྐོས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཡི་རངས་བརྐོས་ལྷ་ཀླུ་དགྱེས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྐོས་རབས་པ་བཅུ།
康派鼻祖耶荣·鲁杰家族的十代传承人
ཁམས་ཕྱོགས་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་པར་བརྐོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ས་ཆ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁམས་ཀུ་སེའི་ཡུལ་ནི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི“པར་བརྐོས་ལག་ཤེས་ཀྱི་ཕ་ས”ཞེས་གནའ་ནས་ད་བར་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཁམས་བརྐོས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ཀླུ་དགྱེས་ནས་ད་བར་བརྐོས་རབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཞིང་། ལ་ལ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཁུལ་དང་ས་ཁུལ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཡིན་པས་འོག་ཏུ་བརྐོས་ལྷ་ཀླུ་དཀྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་བཅུ་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་པར་བརྐོས་ལག་རྩལ་གྱི་ཕུལ་བྱུང་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཁག་ཅིག་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
བརྐོས་རབས་དང་པོ་ཁམས་བརྐོས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ཡི་རངས་ཀླུ་དགྱེས།
康派木刻雕版创始人 耶荣·鲁杰（第一代）
ཁམས་བརྐོས་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ཀླུ་དགྱེས་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༦༨༧ ཡས་མས་སུ་ཀུ་སེའི་ཡེ་སངས་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༡༥ སྟེ། ཁོང་དགུང་གྲངས་ཉེར་བརྒྱད་ཙམ་ནས། པར་བྲིས་ལྷ་བརྐོས་གསུམ་ཆར་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་བརྐོས་སྲོལ་གསར་གཏོད་མཛད། ཤིང་པར་གྱི་ཐོག་མར་ཚེ་མདོའི་ཤིང་པར་ཞིག་བརྐོས་ཏེ་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་མྱངས། དེ་ནས་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་བཀའ་དང་། ཁོང་གི་ལྷག་བསམ་གཉིས་པོ་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག །ཀུ་སེའི་ཡུལ་དུ་པར་བརྐོས་མི་སྣ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ཁོང་གི་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་དཔལ་དྲོའི་གཟུངས་སྐྱབས་སོགས་པར་བརྐོས་མཁས་པའང་མང་དུ་བྱུང་། ཀླུ་དགྱེས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་སློབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་རྩལ་ལས་འཁྲུངས་པའི་བོད་ཁམས་སུ་པར་ཁང་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་ཡོད་འདུག །ད་ལྟ་ཁོང་གི་ཤིང་པར་གྱི་བརྐོས་སྲོལ་འདི་ཉིད་ལ་ཁམས་བརྐོས་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད།
བརྐོས་རབས་གཉིས་པ་གཟུངས་སྐྱབས།
第二代传承人 松夏
གཟུངས་སྐྱབས་ནི་པར་བརྐོས་ལག་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་། ཁམས་བརྐོས་ཀྱི་རྒྱུད་རབས་གཉིས་པ་ཡིན། ཁོང་གི་སྐྱེས་ལོ་སོགས་གཏན་ཁེལ་མ་ཤེས་ཀྱང་། ཁོང་གིས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ལས་དཔོན་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་སྤྱི་ལོ་༡༧༠༠ ཡས་མས་ཀྱི་མི་ཡིན་ཞིང་། བརྐོས་ལྷའི་སློབ་མ་དང་། བསྟན་འགྱུར་བརྐོ་བའི་ལས་དཔོན་གྱི་འགན་ཁུར་མྱངས། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་ལས། པར་གྱི་བཀྲམ་བསྡུ་དང་བརྐོས་པ་མཁས་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་དཔྱོད་པ་ལ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གསལ་བ་གཟུངས་སྐྱབས་ཞེས་འཁོད་ཡོད། ཁོང་ནི་ཀུ་སེ་དཔལ་དྲོ་ཧོར་གླང་ཞིང་ཚང་གི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པ་རྨུགས་སངས་གདན་རབས་དྲང་སྲོང་རྒན་པོའི་བདེན་གཏམ་ལས་གསལ་ཞིང་། བརྐོས་ལྷའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་འཕྱི་བ་སོགས་ཀུ་སེའི་ཡུལ་གྱི་ལུང་པ་ཕུ་མདའ་དང་། ལ་ལྟག་རྒྱབ་ཀུན་ཏུ་པར་བརྐོའི་ལག་རྩལ་པ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།
བརྐོས་རབས་གསུམ་པ་འཕྱི་བ།
第三代传承人 曲瓦
འཕྱི་བ་ནི་ཡི་རངས་ཚང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བརྐོས་རྒྱུད་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༤༥ ཡས་མས་ཀྱི་བརྐོས་པ་ཞིག་ཡིན། ལྗགས་ལོད་སོགས་རྒྱུན་འཛིན་སློབ་མ་མང་དུ་བསྐྱངས་ཡོད།
བརྐོས་རབས་བཞི་པ་ལྗགས་ལོད།
第四代传承人 嘉鲁
ལྗགས་ལོད་ནི་ཡི་རངས་ཚང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བརྐོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་བརྐོས་ཀྱི་རྒྱུད་རབས་བཞི་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༩༥ ཡས་མས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། དུང་མགོ་སོགས་སློབ་མ་གྲངས་མང་བསྐྱངས་ཡོད།
བརྐོས་རབས་ལྔ་པ་དུང་མགོ།
第五代传承人 东戈
དུང་མགོ་ནི་ཡི་རངས་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཁོང་ནི་བརྐོས་ལ་མཁས་ཤིང་རྒྱུད་རབས་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༢༠ ཡས་མས་སུ་བརྐོས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེའི་གཞོན་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཚེ་སོགས་རྒྱུན་འཛིན་སློབ་མ་མང་དུ་བསྐྱངས་ཡོད།
བརྐོས་རབས་དྲུག་པ་ཡི་རངས་དབང་གྲགས།
第六代传承人 耶荣·翁扎
ཡི་རངས་དབང་གྲགས་ཟེར་བ་ཡང་བརྐོས་ལྷའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དུ་ ༡༨༤༠ལོ་ཡས་མས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། བརྐོས་རབས་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་འཇམ་དང་། འགུ་ཆགས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་པར་བརྐོས་མཁས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་།།
བརྐོས་རབས་བདུན་པ་ཡི་རངས་ཚེ་ནོར།
第七代传承人 耶荣·泽诺
ཡི་རངས་ཚེ་ནོར་ནི་ཡི་རངས་ཚང་སར་སྐྱེས་ཤིང་པར་བརྐོའི་ལག་རྩལ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། པར་བརྐོའི་རྒྱུད་རབས་བདུན་པ་དང་། ཁོང་ནི་༡༨༩༠ལོ་ཡས་མས་ཀྱི་བརྐོས་པ་མཁས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། འགུ་ཆགས་ཆོས་འཕེལ་དང་། ཡེ་འཇམ་སོགས་ཡུལ་དེར་སློབ་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱངས་ཡོད།
བརྐོས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡི་རངས་འཇམ་བློ།
第八代传承人 耶荣·降洛
ཡི་རངས་འཇམ་བློ་ནི་ ༡༩༣༩ ལོར་སྐྱེས་ཤིང་ཡི་རངས་ཚང་གིས་བརྐོས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡིན།(འདི་ལ་བུ་མོ་གཅིག་ལས་བུ་མེད།) སྐབས་དེར་འགུ་ཆགས་ཆོས་འཕེལ་ཟེར་བའི་པར་བརྐོས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་རབས་འདུག །ཡེ་སངས་ཡུལ་སྡེ་རུ་དམར་ལེབ་ཚེ་འཕེལ་དང་། བསོད་འཕེལ་ཨ་ཀར་སོགས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་།
བརྐོས་རབས་དགུ་པ་ཡི་རངས་ཉི་མ་རིན་ཆེན།
第九代传承人 耶荣·尼玛仁青
ཡི་འཇམ་ལ་བུ་མེད་ཀྱང་བུ་མོ་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་པས། བུ་ཆུང་བ་ཡི་རངས་ཉི་མ་རིན་ཆེན་བརྐོས་པ་ཡིན་ལ་ཡི་རངས་ཚང་གི་བརྐོས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་དགུ་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་༡༩༩༧ ལ་སྐྱེས་ཤིང་སྡེ་དགེ་དང་ཀཿ ཐོག་དཔལ་སྤུངས་སོགས་སུ་པར་བརྐོས་མྱངས།
བརྐོས་རབས་བཅུ་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག
第十代传承人 耶荣·四郎翁修
ཉི་མ་རིན་ཆེན་གྱི་བུ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་ཡི་རངས་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡི་རངས་ཚང་གི་བརྐོས་རབས་བཅུ་པ་ཡིན་པས་ཡབ་མེས་གོང་མ་དག་གིས་བརྐོས་སྲོལ་ཚད་ལྡན་ལྟར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བརྐོས་སུ་གྲགས་པའི་པར་བརྐོའི་ལག་རྩལ་འདི་ཐོག་མར་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ད་ལྟ་ལ་མ་ཐུགས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་རབས་མི་སྣ་བྱུང་ཚུལ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་ཨ་ཁུའི་རྒྱུད་པ་མ་ཤེས་ན། བུ་ཚ་བོ་སྤྲེའུ་ནགས་གནས་འདྲ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།
དེ་ཡང་། ཡུལ་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་བརྐོས་པ་དཔལ་དྲོའི་འཇམ་བཟང་དང་། དོན་རྒྱལ་དང་བླ་མ་ཆོས་རྣམ་སོགས་དང་། དབྱིག་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་རྒྱལ་དང་སྟོབས་ལྡན་ཕ་བུ་གཉིས་དང་། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་དང་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་སོགས་དང་། ཨ་དམ་གྱི་མདའ་འཕེན་ཚེ་སྟོབས་ཕ་བུ་རྣམས་དང་། བྲག་ཐོག་ཨ་རྣ་དང་། ཚེ་འབུལ་ཨ་བློ་དང་། དམར་ཁང་མཐུ་སྟོབས་དང་ཐུབ་བསྟན་སོགས་དང་། རྩམ་ཉིན་གྱི་གསང་ར་དབང་རྒྱལ་དང་། ཉི་དགའ། དཔལ་འབྱོར་སོགས་དང་། འཕེལ་ནེའི་ཚེ་བཀྲ་དང་བཀྲ་རྡོ་གཡུ་ཟླ་ཀར་རྡོ་སོགས་དང་། ཆུ་སྲིབ་ཀྱི་གཉའ་ཚ་རྣམ་རྒྱལ་ལུང་འགུ་སྐལ་རྒྱལ་སོགས་དང་། འཕྲང་ཟམ་གྱི་ག་འབངས་དང་པད་འཕྲིན་སོགས་དང་། གླང་ཐོད་ཀྱི་གྲགས་རྒྱ་དང་རྣམ་བཀྲ་ར་ཆུང་ལྷ་དབང་སོགས་དང་། ཨེ་ཐོག་གི་དབང་གྲགས་དང་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཇམ་སོགས་དང་། དམུ་པའི་བྲམ་གཤོང་བཀྲ་འཕེལ་དང་བུ་ཁྲ་དཔལ་རྡོ་ཕུན་ཚོགས་སོགས་དང་། ངོ་འཕེལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དང་རིག་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་དང་། འབུ་མེའི་རི་རྡོ་དང་འཇམ་དབྱངས་འགྱུར་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་། འབྲས་ཐོག་གི་བཀྲ་འཕེལ་དང་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཀུ་སེའི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུན་ལྡན་པར་བརྐོས་སྡེ་ཤོག་བཅུ་བཞི་ཙམ་ཡོད། ཀུ་སེའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཕོ་མོ་སྐྱ་སེར་མེད་པ་པར་བྲིས་བརྐོས་གསུམ་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། བུད་མེད་ཡིན་ཡང་འབྲི་ཀློག་བརྐོས་གསུམ་མི་ཤེས་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད་པས་ཀུ་སེ་ཕོ་བརྐོས་མོ་བརྐོས་དང་སྐྱ་བརྐོས་སེར་བརྐོས་སུ་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་ཀུ་སེ་རིག་འབྱུང་ཞེས་བསྔགས་ཡུལ་དུའང་གྱུར་ཡོད། སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་ནས་རྣ་ཕུ་དང་། མཛེས་པ། བ་རིང་། མོ་ཤོད། པད་མདའ། དངུལ་ཕུ་སོགས་ཡུལ་ཤོག་དྲུག་ཙམ་དང་ཀུ་སྡེ་གཉིས་ལ་ཡུལ་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་ནས་ལག་རྩལ་པ་མང་སྐབས་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་དང་། ཉུང་སྐབས་སུ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡས་མས་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ། བར་མ་ཆད་པར་ལག་རྩལ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བཏང་ཡོད།
དེང་གི་ཁམས་བརྐོས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཁག་ཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས།
ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་།
国家级非遗代表性传承人 彭措泽仁
ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ སྡེ་དགེ་མོ་ཤོད་དུ་སྐྱེས། དགེ་རྒན་ནི་ཀུ་སེའི་ཚེ་བཀྲ་དང་རིག་ཆུང་རིག་འཛིན་དང་ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས་སོགས་ལ་བསྟེན། ཁོང་ནི་པར་བརྐོའི་ལག་རྩལ་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཆེས་ཆེ་བའི་པར་བརྐོས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ཚབ་མཚོན་རྒྱུན་འཛིན་པའང་ཡིན། ཁོང་ནི་སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་དུ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་དུ་པར་བརྐོས་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། པར་ཁང་དུ་ལས་ཀ་འདིའི་ཐོག་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཡུན་ཆེས་རིང་བའི་པར་བརྐོས་ལག་རྩལ་པ་ཞིག་ཡིན། མི་ཚེ་གོང་པོའི་བྱ་བའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དུ་མཛད་རྗེས་བཞག་དང་འཇོག་བཞིན་ཡོད།
ཚེ་འཕེལ།
国家级非遗代表性传承人 泽批
པར་བརྐོས་ཚེ་འཕེལ་ནི། ཀུ་སེ་རྨུགས་སངས་པར་བརྐོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་། པར་བརྐོས་མཁས་པ་ཚེ་འཕེལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོའི་ཡུལ་སྐོར་ཅུས་ཀྱིས་ཁོང་གི་འདྲ་སྐུ་བཟོས་ཏེ་གཤམས་སྟོན་ཁོང་དུ་བཞག་ཡོད། ཁོང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པའང་ཡིན། ད་ལྟ་པར་བརྐོས་འདིའི་ཐད་དུ་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་སོགས་མཛད་རྗེས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད།
འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།
省级非遗代表性传承人 江永扎巴
འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ནི་༡༩༨༤ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་འཇོ་མདའ་རྫོང་ཀུ་སེ་རུ་ཁག་བདུན་པ་གླང་ཐོད་གྲོང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་ནས་དགེ་རྒན་འབམ་གཤོང་འཆི་མེད་དང་གླང་ཆུང་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ། བྱ་འོག་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་བསླབས། དེ་ནས་དགེ་རྒན་དམར་ཁང་ཐུབ་བསྟན་དང་ཚེ་འབུལ་ཨ་བློ། བྱ་འོག་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་པར་བརྐོས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ལྷག་པར་དུ་དགེ་རྒན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མདུན་ནས་ལྷ་རིས་བརྐོ་ཚུལ་དང་དགེ་རྒན་བྱ་འོག་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གཏོར་པར་བརྐོ་ཚུལ་སོགས་མདོར་ན་པར་བྲིས་བརྐོས་གསུམ་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས། ལོ་སུམ་ཅུའི་ཐོག་སྟེ་༢༠༡༤ལོར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་དུ་ལས་གནས་སྤོས་ཏེ་གཞིས་ཆགས། ལོ་དེར་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་བཀའ་བསྟན་བསྐྱར་བརྐོས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགན་ཁུར། སྔོན་རྗེས་སུ་ཁུལ་རིམ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ཚབ་མཚོན་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣའི་གྲལ་དུ་ཚུད། ད་དུང་གནས་མཆོག་སྡེ་དགེའི་མཛངས་མིའི་མཚན་གནས་དང་། ཁམས་པའི་ལག་བཟོ་མཁས་པ་མི་བཅུའི་གྲལ་དུ་ཚུད་པར་མ་ཟད། གསེར་གྱི་ལག་རྟགས་ཀྱང་ཐོབ། ད་བར་གྱི་མི་ལོ་སོ་བདུན་རིང་དུ་ཁོང་གིས་བརྐོས་དཔོན་གྱི་འགན་བཞེས་ནས་པར་བརྐོས་པའི་ཤིང་པར་གིྱི་གྲངས་ཀ་དེ་ཁྲི་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་མ་ཟད་བརྐོས་བྲིས་རི་མོའི་སྐོར་གྱི་སློབ་མ་ཡང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད།
ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས།
省级非遗代表性传承人 西绕彭措
ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་ནི། ༡༩༦༣ལོར་སྡེ་དགེ་གཡུ་གུ་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། ནར་སོན་རྗེས་སུ་ཀུ་སེའི་ཨ་ལྷོ་དང་། རྡོ་རྗེ། ཀུན་འཕྲིན། སྡེ་དགེའི་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་རྣམས་དགེ་རྒན་དུ་བསྟེན་ནས་པར་བརྐོ་རྒྱུ་ལ་སྦྱོང་པ་བྱས། ལོ་ངོ་༤༢ ཙམ་ལ་པར་ཁང་ནང་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། པར་བརྐོའི་ལག་རྩལ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཉམས་གསུམ་ལྡན་པས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་པར་བརྐོའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་ཞང་པོ་བ་དགེ་པ་ར་ཟེར་བ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་དུས་སུ་དགོན་ཆེན་དགོན་པའི་དབུ་མཛད་དང་པར་ཁང་པར་དཔོན་བྱེད་མྱངས་ཚུལ་བཤད། ཕ་འཇམ་དཔལ་ནི་པར་འདེབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་རྗེས་སུ་པར་ཁང་ལས་གྲྭ་འཛོམས་དུས་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེས་ཆེད་དམིགས་སུ་གདན་ཞུས་བྱས། ཨ་ཁུ་ཡོན་ཏན་ཟེར་བས་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེའི་དུས་སུ་པར་དཔོན་ཆེ་བའི་འགན་བཞེས་བྱེད་མྱངས་ཞེས་ཁོང་གིས་བཤད་ལ། ཁོང་ཚང་གི་ཁྱིམ་བརྒྱུད་མི་རབས་འགར་པར་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མྱངས་འདུག
བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས།
省级非遗代表性传承人 夏珠达吉
བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ལོར་སྡེ་དགེ་མོ་ཤོད་དུ་སྐྱེས། རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་ནས་དགེ་རྒན་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་པར་བརྐོའི་ལག་རྩལ་ལ་སྦྱོང་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱས། རང་ལོ་བཅོ་ལྔའི་ཐོག་ནས་ད་ལྟའི་བར་པར་ཁང་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཤིང་། ངོ་ལོ་བཞི་བཅུ་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་དུ་ལག་རྩལ་འདི་བེད་སྤྱོད་ནས་པར་ཁང་གི་བྱ་བ་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་དང་འཇོག་མུས་སུ་མཆིས། ཁོང་ནི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་པར་བརྐོའི་ལག་རྩལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན།
མདའ་འཕེན་ཚེ་སྟོབས།
木刻雕版传承人 泽刀
མདའ་འཕེན་ཚེ་སྟོབས་ནི། པར་བྲིས་ལྷ་བརྐོས་གསུམ་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལྷ་པར་རི་མོ་ཆེད་བརྐོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རིག་གསར་རྗེས་སུ་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་ལྷ་པར་ཉམས་གསོ་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་བརྐོའི་དགེ་རྒན་ཡང་མཛད་མྱངས་པར་མ་ཟད། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་ལྷ་པར་ཕལ་ཆེར་དཔལ་སྤུངས་ཐང་ལྷ་ཚེ་དབང་གིས་སྐྱ་རིས་མཛད་དེ་ཁོང་གིས་བརྐོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། སྡེ་དགེའི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ལྷ་བརྐོས་མཁས་པ་ཚེ་སྟོབས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་སོགས་ལྷ་པར་བརྐོ་བའི་ལག་རྩལ་ལ་མཛད་རྗེས་གསུབ་ཐབས་བྲལ་བ་བཞག་ཡོད།
རིག་ཆུང་ཕྱག་རྡོར།
木刻雕版传承人 日琼夏多
རིག་ཆུང་ཕྱག་རྡོར་ནི། པར་བྲིས་བརྐོས་གསུམ་ལ་མཁས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་པར་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། པར་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེའི་དུས་སུ་སྡེ་དགེར་པར་བརྐོས་མི་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་འཛོམ་སྐབས། པར་བརྐོའི་དགེ་རྒན་དུ་བསྐོ་བཞག་བྱས། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ།“འཇིག་རྟེན་མིག་འབྱེད་གསུང་རབ་ཏེ། །ལེགས་ཉེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན། ། རིག་བརྒྱ་འདུས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེ། །སྐྱེ་རྒུ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་འཚོ། །སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཆེན་མོ་ཞེས། །ཡངས་པའི་ཁྱོན་ན་ལྷང་ངེར་གྲགས། །སྔ་རྗེས་ཆེན་པོ་གཞི་ཐོག་ཏུ། །ཕྱི་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་པར་འཚལ། །”ཞེས་པའི་ཤིས་ཚིག་གནང་བ་དེ་ཉིད་ཁོང་ལ་བརྐོ་བཅུག་སྟེ་དེང་སང་པར་ཁང་གི་འདུ་ཁང་འོག་མའི་ཤིང་ཁྲིའི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་དེའི་སྡེ་དགེའི་ཤིང་པར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བརྐོ་བའི་ཚུལ་ལ་མིག་དཔེ་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གིས་པར་བརྐོའི་སློབ་མ་སྐྱོང་བ་དང་ལག་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་མཛད་རྗེས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན།
གཉའ་ཚ་རྣམ་རྒྱལ།
木刻雕版传承人 郎加
གཉའ་ཚ་རྣམ་རྒྱལ་ནི། ཀུ་སེའི་ཤིང་བརྐོས་ཀུང་སིའི་གཙོ་བདག །བརྐོས་ལྷ་གཉིས་པའི་མཚན་བཞེས་ཐོག་རྣམ་རྒྱལ་པར་ཁང་ཟེར་བའི་སྔར་མེད་ཀུ་སེ་གཞུང་དུ་པར་ཁང་ཞིག་བརྒྱབ་ཡོད། ཁོང་ནི་ལྗོངས་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་། བོད་རང་ལྗོངས་བཟོ་བཀོད་མཛེས་རྩལ་ཆེན་མོ་བའི་མཚན་སྙན་ཡང་ཐོབ་མྱངས།
འཕེལ་ནེ་ཚེ་བཀྲ།
木刻雕版传承人 泽扎
འཕེལ་ནེ་ཚེ་བཀྲ་ནི། ༡༩༢༥ ལོར་སྐྱེས་ཏེ། ཁོང་ནི་པར་བྲིས་བརྐོས་གསུམ་ལ་མཁས་ཤིང་། གྲྭ་ལག་དང་། ལི་ཐང་དང་། དར་རྒྱས་དགོན། སྟག་གཟིག་རྫོང་རྩ་དགོན། རྫ་སྟེང་ཆེན་དགོན། ཉག་རོང་གོ་འཇོ་བཅས་དགོན་པ་མང་པོར་པར་བརྐོས་སོང་། ༡༩༨༡ ལོར་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དུ་མཁས་འཇུག་དང་། སྒྲ་ཊིཀ་དང་། སྒྲ་མདོ་བཅས་པར་བརྐོས། ༡༩༨༢ ལོར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དང་། ༡༩༨༤ལོར་རྨུགས་སངས་མཁར་ལེགས་སྤྲུལ་སྐུས་དཔལ་ཡུལ་དུ་བཀའ་མ་བརྐོ་མཁན་གཏོང་། ཤཱཀྱ་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་པར་དཔོན་སྐབས་སུ་བརྐོས་གཙོ་ངོས་ལེན་པ་བྱས་ཏེ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་མཇུག་མ་རྫོགས་བར་དུ་སྡེ་དགེ་ཚང་གི་པར་བརྐོའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཅིང་ཁོང་ནི་པར་བྲིས་བརྐོས་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་དགོན་པ་མང་པོར་སོང་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་ལས་ལ་མཛད་བཟང་མང་པོ་བཞག་ཡོད།
བྲག་ཐོག་ཨ་རྣ།
木刻雕版传承人 扎托阿那
བྲག་ཐོག་ཨ་རྣ་ནི། པར་བརྐོས་དང་ཚ་ཚའི་བརྐོས་ཕོར་བླུགས་སྒྲོས་ལ་མཁས། རྫ་པད་སྙིང་དང་དཀར་མཛེས་ནགས་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་པར་བརྐོས་དང་། ཛཾ་ཐང་གཙང་པ་དགོན་གྱི་པར་དཔོན་བྱས། ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དུམ་པ་བཅུ་གཉིས། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི་གསུང་འབུམ་དུམ་པ་བརྒྱད། བསྐལ་བཟང་ལྷ་བརྒྱ་དང་། འབའ་མདའ་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་སོགས་པོ་ཏི་མང་པོ་ཞིག །༡༩༨༢ལོ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་དུ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས། ལོ་དེའི་རིང་ཀུ་སེ་བའི་ཡུལ་ཤོག་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཚོ་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་ལག་རྩལ་ཐད་དུ་བཀའ་དྲིན་གསབ་ཐབས་བྲལ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན།
མདའ་འཕེན་སྟོབས་ལྡན།
木刻雕版传承人 刀登
མདའ་འཕེན་སྟོབས་ལྡན་ནི། ༡༩༨༢ལོ་སྟེ་རང་ལོ་བཅུ་ལོན་སྐབས། ཞེ་ཆེན་དགོན་དུ་ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་པར་བརྐོས། ༡༩༨༥ལོར་སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་དུ་ལོ་གཅིག་ལྷག་པར་བརྐོས། ༡༩༨༦ལོར་ཨ་འཛོམས་ཆོས་སྒར་དུ་པར་བརྐོས། ལས་གྲྭ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་ནང་ནས། ཡག་མགྱོགས་གཉིས་ཀ་ཨང་དང་པོ་ཡིན། ༡༩༨༧ལོར་ཁོང་གཅིག་པུས་དྷ་གོ་རི་ཁྲོད་དུ་པར་བརྐོས། ༡༩༨༨ལོར་ཁྲོཾ་རྡོ་ཁོ་དགོན་དུ་པར་བརྐོ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་པར་དཔོན་བྱས་ནས། གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་བརྐོས། ༡༩༩༠ལོར་དཔལ་ཡུལ་དགོན་གྱི་བཀའ་མའི་པར་དཔོན་བྱས། ༢༠༡༤ལོར་སྡེ་དགེས་བཀའ་འགྱུར་བསྐྱར་དུ་རྐོ་སྐབས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་བརྐོ་བའི་སྟ་གོན་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་ཀྱང་། ཁོས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱིས་བརྐོས་ན་མི་འགྲིག་ཚུལ་གྱི་ཡིག་ཆ་བཟོས་ནས་དཔོན་པོ་དང་བླ་ཆེན་ཁག་མང་པོ་སར་བསྐྱལ་ཏེ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པས་ཕན་པ་ཡང་ངེས་ཅན་ཐོབ། ད་ལྟ་དུང་ལོ་དཀར་པོའི་བོད་ཤོག་བཟོ་གྲྭ་ཞེས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གྲགས་ཤིང་བྱ་དགའ་དང་གཟེངས་རྟགས་ཀྱང་མང་པོ་ཐོབ་ཡོད།
བཀའ་བསྟན་སོགས་པར་བརྐོས་ལས་གཞི་ཆེ་གྲས་ཀྱི་བརྐོས་དཔོན་ཁག་ཅིག
བརྐོས་དཔོན་གླག་སྡེར་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།
༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་བ་༤པའི་ཚེས་༡༠་ཉིན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་སྡེ་དགེའི་སྔོན་མའི་བཀའ་འགྱུར་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་བསྐྱར་པར་བྱས་ཏེ་གསར་དུ་བརྐོས། རྐོ་མཁན་ཀུ་སེ། སྦྱིན་བདག་སྡེ་དགེ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱས།
བརྐོས་དཔོན་དབྱིག་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ།
༢༠༡༣ལོར་དཔལ་སྤུངས་དགོན་གྱིས་སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྐྱར་པར་བྱས་ཏེ་བརྐོས། རྐོ་མཁན་ཀུ་སེ། སྦྱིན་བདག་དགོན་པའི་གཉེར་ཁང་གིས་བྱས།
བརྐོས་དཔོན་ཡེ་སངས་ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ།
༢༠༡༦ལོར་ཀཿཐོག་དགོན་གྱིས་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭས་དེང་རབས་ཀྱི་གློག་ཡིག་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། སྡེ་དགེ་ཚང་གི་བཀའ་འགྱུར་ལྟར་དུམ་པ་མང་ཉུང་དང་། པར་ལྡེབ་ཆེ་ཆུང་ཐ་ན་ཕྲེང་དང་ཕྲེང་རེར་ཡིག་འབྲུ་མང་ཉུང་ནས་བཟུང་གཅིག་མཚུངས་བྱས་ཏེ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དེ་བརྐོས། རྐོ་མཁན་ཀུ་སེ། སྦྱིན་བདག་ཞིང་སྐྱོང་བླ་བྲང་གི་བཀྲ་རྒྱལ་གྱིས་བྱས།
བརྐོས་དཔོན་དབྱིག་སྟོབས་ལྡན་དང་སྒང་ཐུབ་བསྟན་གཉིས།
༡༩༩༠ལོར་ཡས་མས་ནས་དཔལ་ཡུལ་ཚང་གིས་བཀའ་མ་དུམ་པ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཤིང་པར་མང་པོ་བརྐོས། རྐོ་མཁན་ཀུ་སེ། སྦྱིན་བདག་གྱང་ཁང་ཐུབ་བཟང་གིས་བྱས།
བརྐོས་དཔོན་བྲག་ཐོག་ཚེ་འཕེལ།
༢༠༡༥ལོར་ལྷ་ས་ནས་ཞོལ་འདོད་དཔལ་བཟོ་གྲས་ལི་ཐང་གི་མཚལ་པར་བཀའ་འགྱུར་བསྐྱར་དུ་བརྐོས། རྐོ་མཁན་ཀུ་སེ། སྦྱིན་བདག་ལི་ཐང་སྐྱབས་མགོན་གྱིས་བྱས།
བརྐོས་དཔོན་འཇམ་བཟང་།
༢༠༡༨ལོར་གསེར་ལྗོངས་དགོན་པས་བསྐལ་བཟང་ལྷ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་སྟོང་སུམ་ཕབ་སོགས་ཤིང་པར་མང་པོ་བརྐོས་པ་དང་། བཀའ་འགྱུར་བརྐོ་བའི་ཆ་གཞི་ཡོད། རྐོ་མཁན་ཀུ་སེ། སྦྱིན་བདག་གསེར་ལྗོངས་དགོན་གྱི་པདྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བྱས།
བརྐོས་དཔོན་བྲག་སྐལ་རྒྱལ་དང་ཨ་རྣམ་ཕ་བུ་གཉིས།
༡༩༩༠ཡས་མས་སུ་ཛཾ་ཐང་གཙང་པ་དགོན་གྱིས་ཏྰར་ནཱ་ཐ་དང་དོལ་པོ་བའི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཤིང་པར་མང་དུ་བརྐོས། རྐོ་མཁན་ཀུ་སེ། སྦྱིན་བདག་ཡོན་ཏན་བཟང་གིས་བྱས། དེང་སང་ཡང་གསུང་འབུམ་ཁག་འགའ་རེ་དང་། བཀའ་འགྱུར་འགོ་བཙུགས་ཏེ་བརྐོ་བཞིན་ཡོད། བརྐོ་མཁན་ཀུ་སེ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་མཆོག་བླ་མས་བྱས།
སྦྱིན་བདག་ཆེ་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ལག་འོག་ཏུ་ད་ལྟ་པར་བརྐོས་མི་སྣ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཙམ་ཡོད་དོ།།
གསལ་བཤད། ཁམས་བརྐོས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་བརྐོས་དཔོན་དག་ནི་ཀུ་སེ་དང་སྡེ་དགེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཧ་ཅང་མང་བས་འདི་ཚབ་མཚོན་ཙམ་གྱི་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་བསྡུས་པ་དང་འདྲ་པར་ཙམ་འཇོག་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་མ་ཤེས་པ་དང་། ད་དུང་འདིའི་ནང་མ་ཚུད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་མང་དག་ཡོད་ངེས་པས་ཁོང་རྣམ་པར་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དེའི་སྐོར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ཚོས་མུ་མཐུད་ཁ་སྣོན་བྱ་བའི་རེ་བ་ཞུ།
ཤིང་པར་ཚད་ལྡན་འགྲུབ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམ་གསུམ།
ཤིང་པར་ཚད་ལྡན་ཞིག་འགྲུབ་དགོས་ན། དང་པོ་སྦྱིན་བདག་དང་། གཉིས་པ་ལས་གཙོ་བ། གསུམ་པ་པར་བརྐོས་གསུམ་ཀ་ལ་རག་ལས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དང་པོ། སྦྱིན་བདག་གི་ངོས་ནས། ཇི་སྐད་དུ། བཟོ་བོ་མ་མཉེས་པའི་ལྷ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་ཐོག་མར་བཟོ་བོ་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་སུ་སྦྱིན་བདག་གི་སྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་གཙོ་བོ་ནི། བཟོ་བོ་ཐུགས་མཉེས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་འདི་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱུང་པོ་གཡུ་ཁྲིས། ཡི་གེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་སྐུ་རྟེན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་ན་གསུང་རྟེན་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ན་ཐུགས་རྟེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་ཀ་འདི་ལ་ཚང་བས། བཟོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་འབྱོར་བའི་གཏོང་སྒོ་ཅུང་ཟད་ལ་སེར་སྣས་མ་གོས་པར་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ།།
གཉིས་པ། ལས་ཀའི་གཙོ་འགན་པའམ་བརྐོས་གཙོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོད་ཚད་འདི་ལ་དམིགས་ཡོད་པས། བརྐོས་གཙོ་རྣམ་པས་ཀྱང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ཏེ་པར་རྐོ་བ་ལ་ཆ་གཞི་དང་སྒྲིག་ལམ་འཇོག་དགོས་པ་ལས་གཡོ་ལས་དང་རྩ་ལས་བྱེད་མི་རུང་བའི་སྒྲིག་ལམ་གཞག་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་སྙམ།
གསུམ་པ། པར་རྐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བྱ་བ་འདི་ནི། འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་བསམ་བློ་གཏོང་ས་ཡོད་པའི་བྱ་བཟང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ། གཟབ་གཟབ་བྱེད་པ་གལ་ཆེན་དུ་སྣང་། གོང་བཤད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་དག་མ་ཚང་བའི་ལས་ཀའི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས། འདི་ནི་སྡེ་དགེའི་བརྐོས་གཙོ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ལྟ་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་ལག་ལེན་རེ་འདེབས་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ།།