སྡེ་དགེ་རྫོང་ནི་མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་ཤར་ལྷོའི་མཐའ་མཚམས་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ལ། མི་རིགས་མཉམ་འདྲེས་དང་རིག་གནས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་པས།“ཁམས་པའི་རིག་གནས་ལྟེ་གནས”དང་“གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ”
“ ཟུར་ལུགས་གསོ་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས”“ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་གྱི་ཕ་ས”སོགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་ཐོབ་ཡོད། སྡེ་དགེ་ནི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྫོང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ།“གསོན་ཉམས”རྒྱུན་འཛིན་གྱི་རྫོང་ཆེན་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོང་ལས་དོན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་བཏང་ནས། ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་སྒྱུར་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་བརྟན་དུ་བཏང་ཡོད།
རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྒྱུན་འཛིན་དེ། སྲུང་སྐྱོབ་བརྒྱུད་ནས་གསོན་ཉམས་རྒྱས།
སྡེ་དགེ་རྫོང་གི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་འགུལ་མེད་རྣམ་པའི་ཉར་ཚགས་ནས་གསོན་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་མཆོང་སྐྱོད་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་མཚོན་བྱེད་བརྩམས་ཆོས་སྟེ། 《 གླིང་སྒྲུང་》དེ་འཛམ་གླིང་གི་གསོན་ཉམས་དོད་ཤོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་དེ་ད་བར་སྔར་བཞིན་སྡེ་དགེ་ཡི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་གཞིའི་ཐོག་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། 2024ལོར་སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྐབས་དང་པོའི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་རོལ་དབྱངས་དུས་ཆེན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་རེད། ས་གནས་དེ་གའི་སློབ་གྲྭ་འབྲིང་ཆུང་གི་སློབ་མ་བརྒྱ་ཡིས་གླིང་སྒྲུང་གི་ངག་རྟ་ལམ་ནས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པར་བརྒྱུད། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་རིང་གི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་དེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་རྐྱང་གི་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་རུ་འབུལ། ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས"མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་པའི"བྱེད་སྒོ་རྒྱུན་མཐུད་ངང་སྤེལ་བར་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱད་ལྡན་སློབ་ཚན་བཏོད་དེ་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྒྱུན་འཛིན་ཤེས་ལྡན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་རེད། མིག་སྔར་བྱེད་སྒོ་དེར་སློབ་མ་5000ལྷག་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྣམ་གྲངས་ལ་གཏིང་ཤུགས་ལྡན་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་འབོར་ཆེན་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཡོད།
ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཚོ་དེའང་སྡེ་དགེ་རྫོང་ལ་ཡོད་པའི་རིག་གནས་བང་མཛོད་ཅིག་རེད། རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཚོ་9ལ་དམིགས་ནས་སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས་ལས་དོན་སྲུང་སྐྱོང་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་འཇོག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གྲོང་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་མཛེས་བཟོ་དང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་རྐྱེན་ངན་སེལ་རྒྱུར་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས། གནའ་བོའི་གྲོང་ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་ས་གནས་དེ་གའི་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སྣེ་ཁྲིད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།
ཐོན་ཁུངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་དེ། རིག་གནས་རྫོང་ཆེན་གཞི་མ་ཡིན།
སྡེ་དགེ་རྫོང་གི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་དང་། རྫོང་རིམ་པ་དང་དེ་ཡན་གྱི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་219ཡོད་པའི་ནང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་རིག་གནས་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་1དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྣམ་གྲངས་3། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྣམ་གྲངས་5བཅས་ཚུད་ཡོད། གཞན་ཡང་རྫོང་ཡོངས་སུ་ད་དུང་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུན་འཛིན་པ་813ཡོད་པ་དང་། རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་སྐས་རིམ་རུ་ཁག་ཅིག་ཆགས་པ་དེའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་4དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་21ཡོད་པ་རེད། ཁུལ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྒྱུན་འཛིན་པ་457དང་། རྫོང་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་331། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་ཚོགས་པ་1བཅས་ཡོད།
དཔའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ《 གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》 ནི་མིག་སྔར་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཆེས་རིང་ཤོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་དར་ཁྱབ་འབྱུང་བཞིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། ཟུར་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་རྫས་ནི་སྔར་བཞིན་ས་གནས་དེ་གའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྨན་པ་བསྟེན་པ་དང་སྨན་སྤྱོད་པའི་གདམ་ག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་སྒྱུ་རྩལ་པ་རྒན་གྲས་75དང་། གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་2000ལྷག་ཆ་སྒྲིག་སློབ་ཁྲིད་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པས། སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་བོད་ཀྱི་པར་བརྐོས་པར་འདེབས་ལག་རྩལ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསར་དུ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
2024ལོའི་ཟླ་5པར། སྡེ་དགེའི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོང་ལས་དོན་ལ་མཐོ་བརྒལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཡིག་ཚགས་ཅུས་ཀྱིས་བདམས་སྐྱེལ་བྱས་པའི“སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་གི་པར་བརྐོས་པར་གཞིའི་ཡིག་ཚགས”དེ《 འཛམ་གླིང་དྲན་ཤེས་ཨེ་ཤེ་ཡ་དང་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོ་ཁུལ་གྱི་མིང་ཐོའི》 ནང་བདེ་བླག་ངང་བདམས་ཐོན་བྱུང་ནས། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ལ་དེའི་ཐད་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་བསྒྲིལ། མིག་སྔར་སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས་རྣམ་གྲངས་དེ《 འཛམ་གླིང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མིང་ཐོའི》 ཡིག་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་བཏང་ནས། རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོང་ལས་དོན་མཐོ་ཚད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་མཉམ་འདྲེས་དེ། གསར་གཏོད་འཕེལ་རྒྱས་རྩ་བ་ཡིན།
རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རང་བྱུང་གི་ལེགས་ཆ་འཛོམས་པའི་སྡེ་དགེ་ཡིས་རྩེར་སོན་གྱི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་བྱས། སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས“རིག་གནས་ནི་ཡུལ་སྐོར་གྱི་བླ་སྲོག་དང་ཡུལ་སྐོར་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན”ཞེས་པའི་གནས་ལུགས་འདི་ཤེས་རྟོགས་ཟབ་མོ་བྱུང་། བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པར་གཞིགས་ན། སྡེ་དགེ་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ཁུངས་5016ཡོད་པའི་ནང་། རིག་གནས་ཐོན་ཁུངས་2993དང་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་ཁུངས་2023ཡོད་པ་རེད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྐོར་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས་རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྐོར་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་སྐོར་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་མངོན་པར་བྱས་ཡོད།
མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག“ཕྱིར་སྐྱོད”ཐུབ་ཆེད། སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས་སྔ་རྗེས་སུ་མེ་ཧྲན་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་དུ“བོད་ཆའང་དབྱིས་ཀྱི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་བཅོ་ལྔའི་དུས་ཆེན”དང་“པར་དང་བརྙན་གྱི་གཅེས་ཉར་རིག་གནས་ཏེ་སྡེ་དགེའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ”“སྨན་ཤོད་ཚོང་འདུས”“དཀར་ཀྲེ་འབྲེལ་བ་བཟང་པའི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་སྤེལ་རེས་གཟའ་འཁོར”སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས།“འགྲེམས་སྟོན་དང་འགྲེམས་ཚོང་། ཉམས་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་”གྱི་རྣམ་པར་བརྒྱུད། སྡེ་དགེ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤུགས་གང་ལེགས་མངོན་པར་བྱས་པ་རེད།
གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པའི་སྡེ་དགེ་རྫོང་དུ་འབྲེལ་ཡོད་གནའ་ཤུལ་དང་རྗེས་ཤུལ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཕོ་བྲང་སེང་འབྲུག་སྟག་རྩེའི་གནའ་ཤུལ་དང་ལྕགས་རའི་རྒྱ་ཚའི་དངུལ་ཆུ་ཁྲོ་རྫོང་། འགུ་ཟིའི་མཁར་ཤུལ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡོད། གཞན་ཡང་སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས་ད་དུང་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་བཙུགས་ནས་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལག་རྩལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཡུལ་སྐོར་པས་དོ་སྣང་བྱེད་ཡུལ་ཏུ་གྱུར་ཡོད།
གསར་གཏོད་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་གཞག་དེ། ཚན་རྩལ་རིག་གནས་རམ་འདེགས་ཡིན།
སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས་ཚན་རྩལ་བྱ་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་ལ་རོགས་འདེགས་བྱས། མིག་སྔར《ཀྲུང་གོའི་གེ་སར་གཞི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་སྡེ་དགེའི་ལེའུ》 བསྐྲུན་ཟིན་པ་དང་རྩ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། དབྱངས་རྟ། པར་རིས། བརྙན་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འབོར་ཆེན་བསྡུས་ཡོད། མ་འོངས་པར་ད་དུང་གྲངས་ཀ་ཅན་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་ལ་སྐྱེད་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་བཤེར་འབེབས་བྱས་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཡུན་རིང་ཉར་ཚགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་རེད།
རིག་གནས་ཀྱི་ས་རྒྱུ་གཤིན་པོ་དེའི་ཐོག །སྡེ་དགེ་རྫོང་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་མཉམ་འདྲེས་དང་སྲུང་སྐྱོང་དང་གསར་གཏོད་གལ་ཆེན་མཉམ་དུ་འཛིན་པའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལེའུ་གསར་པ་ཞིག་རྩོམ་བཞིན་ཡོད། མ་ལག་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་སྐྱོང་དང་། སྐབས་བསྟུན་ཅན་གྱི་རྒྱུན་འཛིན། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རབས་གསར་པར་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་རིག་གནས་ལ་སྔར་ལས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འོད་མདངས་འཕྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་པར་སྡེ་དགེའི་བློ་གྲོས་དང་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་རྒྱུ་རེད།
德格县位于青藏高原东南缘、甘孜州西北端，是民族交融与文化荟萃之地，享有“康巴文化中心”“格萨尔王故里”“南派藏医药发源地”“中国藏族传统手工艺之乡”等美誉。德格既是非遗大县，更是“活态”传承的大县。近年来，德格县深入推进文化传承与保护工作，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，持续铸牢中华民族共同体意识。
非遗传承：从保护到活化
德格县的非遗保护工作已实现从静态保护到活态传承的跨越式发展。作为人类非物质文化遗产代表作，《格萨尔王传》这部世界上最长的活态史诗，至今仍在德格这片广袤土地上生生不息地传唱。2024年德格县创新性地举办了首届岭·格萨尔王音乐季活动，通过当地百名中小学生共同演绎史诗说唱，将这一千年文化遗产以崭新的艺术形式呈现给世人。据了解，德格县持续开展“非遗进校园”活动成效显著，打造特色课程，培育非遗传承人才。目前，该活动已覆盖5000余名学生，为非遗项目培养了大量潜力传承人。
传统古村落亦是德格非遗活化的重要舞台。县域内9个传统古村落已告别“静态看守”，通过“修旧如故+功能更新”全面复兴：在保持原貌肌理、院落格局和乡土材料的基础上，植入安全消防、污水治理、景观绿化与文旅服务设施，让古村落在“活”起来的同时“火”起来，并成为乡村振兴的活力引擎。
资源禀赋：文化大县的底气
德格县非遗资源丰富，拥有县级及以上非遗代表性项目219项，包括联合国教科文组织世界非物质文化遗产1项、国家级非遗3项、省级非遗5项。此外，全县还有非遗代表性传承人812人，形成老中青相结合的人才梯队，其中国家级传承人4人，省级传承人21人。 州级非遗传承人457人，县级非遗传承人330人，省级传承团体1个。
英雄史诗《格萨尔王传》是目前世界上最长、最悠久的“活”史诗，南派藏医药依然是当地群众就医用药的重要选择，中国藏族传统手工艺有75名老艺人与2000余名青少年结对传授、传承，德格印经院雕版印刷技艺不断有新的刻版出现。
2024年5月，德格文化保护工作取得重大突破，由中国国家档案局选送的“德格印经院院藏雕版档案”成功入选《世界记忆亚太地区名录》，实现了四川省在该项目上零的突破。目前，德格县正积极推进该项目申报“世界记忆国际名录”，将文化保护工作提升到新的高度。
文旅融合：创新发展的实践
厚重的文化底蕴、丰富的自然禀赋，孕育了德格顶级的文旅资源。德格县深谙“文化是旅游的灵魂，旅游是文化的载体”这一道理。据统计，德格全县文旅资源5016处，其中文化资源2993处、旅游资源2023处。近年来，德格县着力推动文化和旅游融合发展，实现以文塑旅、以旅彰文。
为让非遗文化“走出去”，德格县先后在眉山市、浙江省举办“藏羌彝非遗闹元宵”“光的珍藏文化德格文旅推介会”“麦宿集市”“甘浙好甜文化旅游交流周”“德你同行 富泽同心”等活动，通过“展演+展销+体验”模式，充分展现德格文化的独特魅力。
作为格萨尔王故乡，德格县内分布着百余处相关遗址遗迹，如俄支森周达泽遗址、龚垭甲察银水生铁城堡等。此外，格萨尔文化主题展览馆，全方位展示与格萨尔王相关的历史与技艺，把英雄史诗“搬”到当下。
创新发展：科技让文化更绚烂
在坚持传统保护方式的同时，德格县积极探索科技手段助力文化传承。目前，已建成《中国格萨尔数据库德格篇》，收录了大量珍贵的音频、曲谱、图片、视频等资料。未来，还将通过数字化技术对珍贵文物进行全息扫描，实现传统文化的永久留存。
在这片文化沃土上，德格县正书写着传统与现代交融、保护与创新并重的文化发展新篇章。通过系统性保护、活态化传承、创新性发展，德格让千年文化在新时代绽放更加绚丽的光彩，为铸牢中华民族共同体意识贡献智慧。